Посматрајући природу спознао је суштину живота и како гледати на њега - Вилијам Хадсон је променио веровања свог времена
Овај природњак је открио да права фасцинација и дивљење настају када посматрамо природу онакву каква јесте, не кроз људску меру, већ у њеној сопственој, слободној разноврсности.
Ми смо једина животиња заробљена у кавезу који смо сами изградили. Његове решетке могу попримити многе облике — екран, сопствени его, илузију да смо увек у праву — али из тог затвора посматрамо свет и заборављамо да је ослобађање наше дивље природе уједно повратак нашој истинској људскости. Протраћити ту дивљину значи протраћити сам живот.
Ретко ко је боље откључао тај имагинарни кавез од Вилијама Хенри Хадсона (4. август 1841 – 18. август 1922), природњака који је открио свој дар да пренесе пулс природе чак и онда када је пропао његов најбоље испланирани подухват. Његове речи и дела инспирисала су генерације писаца, од Хенрија Џејмса и Ернеста Хемингвеја до Берија Лопеза и Роберта Макфарлена.
Сви визионари, чак и они најдалековидији, и даље су производ свог времена и места. У ери када је најпопуларнији спорт био лов, а наука проучавала жива бића као мртве предмете, Хадсон се једном приликом присетио како је први пут приступио природи „као спортски ловац и колекционар, увек убијајући ствари“. Ипак, мучила га је то што плаћа високу цену за ово насилно одвајање од своје повезаности са осталим створењима, одричући се нечег суштински свог.
На крају је заменио пушку двогледом и дневником, одлучан да разуме жива бића у њиховом природном окружењу, сакупљајући не тела, већ запажања, ловећи не плен, већ игре идеја у уму који непрестано тежи да обухвати свет.
Иако себе називао природњаком, Хадсон је о ономе што је посматрао писао с жеђу научника за истином, филозофском глађу за смислом и песниковом нежношћу према сложеном чуду живљења. У својој дирљивој мемоарској књизи из 1919. године, "Књига природњака" ("The Book оф а Натуралист"), осврнуо се на оно што је стекао тиме што је одбацио обичаје свог времена.
Одбијање да убијам учинило ме не само пажљивијим посматрачем, већ и дубље испуњеним, срећнијим човеком, јер је у мени пробудило нов, суптилнији осећај према животињама и свету дивљине. Али какав је то осећај био? У чему се разликовао од оног који ме је пратио у ловачким и колекционарским данима, када сам, још од детињства, носио исту неугаслу страст према савршеном и непоновљивом свету природе? Снага, лепота и грациозност сваког живог бића, његова савршена усклађеност с природом, беспрекорно јединство облика, покрета и сврхе; та невидљива мудрост која му омогућава да се непрестано прилагођава – из часа у час, из дана у дан – свакој промени, свакој непредвиђеној околности; и да, упркос вечитим превирањима, борбама и сукобима са суровим силама које га окружују, сачува свој облик, свој тип, своју врсту кроз хиљаде и милионе година, чувајући не само постојање, већ и чудесну везу са самим животом.
Ови одјеци Дарвинове мисли о „бескрајним облицима најлепшим и најчудеснијим“ били су уједно и одјеци Хадсоновог детињства. Као дечак, након смрти мајке, похлепно је гутао странице Дарвинове књиге "О пореклу врста", дубоко дирнут открићем живота као непрекидног разговора између организама и њихове околине, где је људско биће само један од несагледивих делова огромног и сложеног система, део ни централан ни неизбежан.
Као већина одраслих, заборавио је те основне истине које додирујемо тек на тренутак као деца, пре него што култура и цивилизација спусте своју руку и прекину тај непосредни додир са светом. Али он, за разлику од већине, посветио је живот томе да се сети онога што смо научени да заборавимо: дивног чуда живота, раскошне другости његових „бескрајним облика“, спонтано и непоновљиво у својој разноврсности. Свет није био дужан да буде леп; није нам био дужан триста врста колибрија, беспотребне плаве раскоши птичица, савршена Фибонацијевеве хармоније аргонаута — а ипак, све то постоји, неочекивано и задивљујуће.
Размишљајући о свом буђењу за чудо дивљине и о томе како оно посвећује свет, Хадсон пише:
Суштина је у чудесности и вечној тајни самог живота; у енергији која обликује и просветљује, у пламену који гори у нама и исијава кроз наше навике и поступке. Тај пламен, док осветљава друге, може и да се троши, али, иако умирући, траје заувек. Важно је осећање да је овај животни пламен један, и да смо у сродству с њим у свим његовим појавама, у свим живим облицима, колико год се разликовали од људског.Напротив, управо различитост тих облика чини их још занимљивијим и драгоценијим — срндаћ, леопард, дивљи коњ, ласта која цепа ваздух, лептир који се игра с цветом, важка која сањари над реком; огромни кит, сребрна риба која скаче из воде и наутилус са једрима у нијансама ружичасте и пурпурне, раширеним ка ветру. Све то показује да живот није ту само за нас, већ да је сам по себи чудо, у сваком свом облику и изразу.
